1823.“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊”表示教会的属天事物的代表，这从用来献祭的这些动物的含义清楚可知。凡理性思考的人都无法相信用来献祭的各种动物仅仅指祭牲；或一只公牛、一只小公牛或一只牛犊和一只绵羊、一只小山羊、一只母山羊具有相同的含义，而这些和一只羔羊又具有相同的含义；一只斑鸠和一只雏鸽具有相同的含义；事实上，每种动物都具有自己的特定含义。这一点从以下事实很清楚地看出来：一种动物决不可以用另一种动物来代替被献上；并且经上清楚说明了哪些动物要用于每日的燔祭和献祭，哪些用于安息日和节期，哪些用于甘心祭、还愿祭、平安祭，哪些用于赎愆祭和赎罪祭，哪些用于洁净。除非每种动物都代表并表示某种特定事物，否则这种情况永远不会出现。
至于每一种具体表示什么，这在此解释起来过于冗长。只要知道动物表示属天事物，鸟表示属灵事物，并且每种动物或鸟都表示某种具体的属天或属灵事物就足够了。犹太教会本身，以及与它有关的一切都是诸如构成主国度的那类事物的代表；主的国度只有属天和属灵之物，也就是只有属于爱和信的事物，这也可从前面所解释的洁净和有用的动物的含义很清楚地看出来(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776节)。在上古教会，这些动物表示天上的良善，所以在后来的教会，当纯外在的敬拜(尽管这种敬拜也是代表)被高度推崇和赞成时，它们就变成了代表。
由于此处论述的主题是教会的状态，并且教会未来状态的性质也被预言了，所以这一切通过类似的代表被指给亚伯兰看，正如此处所记载的。然而，它在内义上仍表示这些事物，这是谁都能知道并想到的。因为除非每一个事物都具有一个灵义，否则“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽；每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列”，有什么必要呢？不过，从下文可以看出这些细节表示什么。

41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身或人性变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。